Будущее и этическая ответственность: буддийская альтернатива техногенному мировоззрению

Аннотация

Исследовано фундаментальное стремление человечества предвидеть и конструировать будущее. Проанализирован глубокий кризис техногенной цивилизации, где доминирование науки и технологий приводит к парадоксу: наращивание мощи сопровождается утратой контроля над последствиями, порождая экологические угрозы и риски развития искусственного интеллекта. Информационное общество радикализирует эту тенденцию, размывая границы между реальным и виртуальным, превращая знание в товар. Констатирован антропологический кризис, обусловленный утратой духовных ориентиров и заменой этики прагматизмом. Среди глобальных угроз названы ядерная война, экологический коллапс и цифровое неравенство. Решение требует перехода к целостному, экологическому мышлению. Особое внимание уделено роли религии и этики как необходимых компенсаторов техногенной односторонности. Буддизм рассмотрен как актуальная альтернатива западному потребительству, предлагающая путь осознанности, ненасилия и снижения эгоистических привязанностей. Сделан вывод, что будущее не предопределено технологической динамикой, а является полем этической ответственности. Технический прогресс не имеет смысла без нравственного развития. Подчеркнуто, что формирование духовности требует длительной воспитательной работы на всех этапах образования. Спасение цивилизации возможно через «новый смысловой проект», предполагающий отказ от безудержного роста ради ценностей жизни, сострадания и единства. Истинный прогресс заключается в гармоничном сочетании разума, совести и ответственности перед будущими поколениями, где технологии не заменяют человечность.

Ключевые слова

• техногенная цивилизация
• будущее
• религия
• буддизм
• духовность
• ответственность
• экологический кризис
• искусственный интеллект
• этика
• глобализация
• осознанность
* нажмите на слово для перехода в поиск

Благодарности

работа выполнена в рамках государственного задания Минобрнауки России «Комплексное философское исследование феномена будущего в традиционной буддийской картине мира» (FZSN-2025-0004, регистрационный номер 125121914670-7) для ФГБОУ ВО «Калмыцкий государственный университет имени Б. Б. Городовикова».

Источники

1. Абаев, Н. В. Буддизм в контексте глобальных вызовов и кризиса современной цивилизации / Н. В. Абаев, В. Р. Фельдман // Вестник Бурятского государственного университета. Гуманитарные исследования Внутренней Азии. – 2016. – Вып. 3. – С. 3–9.
2. Бехманн, Г. Современное общество: общество риска, информационное общество, общество знаний / Г. Бехманн. – Москва : Логос, 2010. – 248 с.
3. Гончаренко, Н. В. Гений в искусстве и науке / Н. В. Гончаренко. – Москва : Искусство, 1991. – 432 с.
4. Доусон, К. Г. Религия и культура / К. Г. Доусон. – Санкт-Петербург : Алетейя, 2000. – 281 с.
5.  Йонас, Г. Принцип ответственности. Опыт этики для технологической цивилизации / Г. Йонас. – Москва : Айрис-пресс, 2004. – 480 с.
6. Марков, А. П. Глобальные вызовы и сценарии будущего европейской цивилизации /  А. П. Марков // Культура и образование: научно-информационный журнал вузов культуры и искусств. – 2017. – № 2 (25). – С. 5–21.
7. Ортега-и-Гассет, X. Избранные труды / Х. Ортега-и-Гассет. – Москва : Весь Мир, 1997. – 704 с.
8. Розин, В. М. Понятие и современные концепции техники / В. М. Розин. – Москва : Институт философии РАН, 2006. – 255 с.
9. Степин, В. С. Цивилизация и культура / В. С. Степин. – Санкт-Петербург : Санкт-Петербургский гос. ун-т профсоюзов, 2011. – 408 с.
10. Уилсон, Д. История будущего / Д. Уилсон. – Москва : АСТ, Хранитель, 2007. – 286 с.
11. Философия буддизма / отв. ред. М. Т. Степанянц ; Ин-т философии РАН.  – Москва : Восточная литература, 2011. – 1045 с.
12. Фукуяма, Ф. Конец истории и последний человек / Ф. Фукуяма. – Москва : АСТ, 2015. – 576 с.
13. Хабермас, Ю. Между натурализмом и религией. Философские статьи / Ю. Хабермас. – Москва : Весь мир, 2011. – 336 с.
14. Храпов, С. А. Кризис сознания: «когнитивный ответ» техногенной цивилизации / С. А. Храпов // Вопросы философии. – 2019. – № 1. – С. 88–95. – doi: 10.31857/S004287440003623-0.

Популярные статьи